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改过自新是为了去除自己的业障，行善从良则是增加自己的福报
放生乌龟一般放生多大的
世间万事有因必有果，什么样的状态塑造什么样的结局，同理，想要祈求一个良好的结局，就要匹配相应的状态。一个人，偶然投生于这个无从思量的尘世，一切都是未知数，一切又似乎早已安排，所以大多数人都曾在自己的生命中经历过庄周梦蝶般的迷离幻象。在这样的幻境中，面对生活中种种琐事时，有那么一刹那处于意识的混沌状态，感觉自己从周遭的一切中抽离出来，从而认识到自己原来不属于这个世界，原来自己未曾真正拥有过这个凡间的点点滴滴。是的，除了道德意识，我们一无所有。终其一生，也不过是浩瀚宇宙中一颗微弱的星光，一眨眼的工夫便会消亡得无迹可寻。自古以来，无数圣贤和哲学家告诉我们这个世界的本质是“变”，任何事物只要停滞不变，那么就面临着被规则所淘汰，最终走向消失灭亡。所谓“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，没有人能够一直保持着福气满满，也没有人会一生都在祸患中度过。也许这一刻拥有享受不尽的荣华富贵，下一秒钟可能就会转瞬成空。这一刻正在遭遇悲伤，或许下一刻便会破涕为笑。杜甫自京赴奉先县咏怀五百字写道，“朱门酒肉臭，路有冻死骨。”豪门里面酒肉都臭了，仍然有人继续往里送，而路边呢，穷人冻死在那里也没人管。大家都喜欢锦上添花，没人愿意雪中送炭。其实这是一种心魔，而且这个做法很愚蠢。在富人眼里，你送来的东西，根本无关紧要，你跟他之间，只是在交换价值，只有你有价值了，他才会帮你。而穷人那里呢，你只要稍微帮他几下，人家就感恩在心，日后飞黄腾达时，定然会记住你。这也是一种投资。当然了所谓的嫌贫爱富，其实是一种心魔了，看不破这层的人，总觉得是人性，等你真正理解了它，并且把心魔消除了，你就能做到一视同仁了。所以当你发现自己，对于富人很谄媚，对于穷人很瞧不上，不要觉得有多少道德负担，这就是一种心魔，修心就是铲除这些心魔的。现在人，见不得别人好”：人生路上四个心魔，修心才能蜕变。无论对谁而言，人生都是一场修行，更具体的说，是一场修心的旅程，把许多成长中的心魔，慢慢的褪去，迎接一个最好的自己。天道无亲，人道无常，世事运行本来就是如此，不会因任何人的意志或让步或转移。若要人生少一点挫折磨难，多一点超然物外，必须懂得顺应时局的变化，以一颗不变的心，去应对万变的事态。不止要有一份敢于直面困难的勇气，最重要的是，要有意识地修炼自己的道德思想，不要使自己和这个世界分离得太遥远，做到与外界合一，进入到物我两相忘的境界。如此，天地间最永的东西将悄然显现在我们眼前，包括财富和名誉，这一切都将唾手可得，此非虚言。菜根谭中有一段话，揭示出了道德层次和财富世界之间的玄微关系。富贵名誉，自道德来者，如山林中花，自是舒徐繁衍；自功业来者，如盆槛中花，便有迁徙兴废。若以权力得者，如瓶钵中花，其根不植，其萎可立而待矣。意思是说，一个人所享有的富贵和名誉，如果是通过自身的道德修养，慢慢累积而化成了财富源泉，那么这样的财富和名誉就会像山泉汩汩，永远没有枯竭，没有断流现象。如同开在山涧密林里的鲜花，自自然然地舒展自己的物性，依照天地万物的生长规律繁衍生息，其所展现出来的生命力将不会消亡，和日月同辉久远。但是，如果说一个人的财富或者名誉是有意识地通过建功立业来获取得到的，那么这样的财富和名誉会掺杂进更多更加不可控的变数。比如，一个身家显贵的人早上起来的时候，面朝大海，喝着早茶，听着美妙的音乐，感觉人生已经达到了巅峰。然而，到了傍晚时分，突然海面席卷着惊涛骇浪向他袭来，一瞬间就把他所有的财产全部冲走了，这一刻他仿佛陷入了人生的最低迷状态。这就像一棵栽种在盆景中的花，假如你不懂得给花浇水除草，它就会随着生长环境和季节的变迁，要么枝繁叶茂，要么枯萎衰败。而如果一个人的财富和名誉是通过玩弄权术，或者用暴力的方式获取得来的话，那么他所拥有的东西会很快离他而去，他将自食其果。这就像菜根谭里所说的那样，一棵插在花瓶中的鲜花，虽然刚开始的时候外表看起来确实非常艳丽，夺人眼球，可惜随着时令的推移，它就会很快凋谢枯萎。因为它的根部并没有得到土壤的滋养，无法吸收得到生长所必需的养分。同样的道理，即使一个人表露在外面的物质条件多么的富丽堂皇，多么令人羡慕，但由于自己无节制地挥霍，致使内在的道德层次不断地衰退，最终内外双失。不只精神世界虚空无物，外界的财富名誉也跟着被相应地锐减，人生以落魄收场。人生短暂，以有限的生命去换取无限的道德品质，总有一天你会发现，来到这个人间非常值得。让自己的言行、思想、心态，合乎这个方向所需要的状态，最终必然会塑造相应的结果。世俗之人对于人生的夙愿有两种：一是富贵，二是平安，为了这两种目的，每一个人都耗尽心血，费尽心思，用各种不同的方式企图达到自己的目的，但是纵观古今，长久持守富贵与平安的人，都脱离不了两种基础素质：改过与行善。有因必有果，业障随自身，人生万事有因必有果，而且这个结果所影响的正是自己。人生需要为自己的每一个错误付出代价，哪怕是十年前，二十年前，甚至是三十年前犯的一个错误，都会在未来的某一天展现结果。就好像在生活中，有的人莫名经历了莫名的天灾横祸，觉得这完全是命运的不幸，其实并非如此，往之前的人生过往之中追溯，一定能找到些许蛛丝马迹，只不过这些前因后果容易被世俗之人忘却，所以大多数人就忽略了其中的因果关系。而改过，就是保证自己改正自身存在的问题，而塑造合理人生的重要方式。“改过”不仅是我们通俗理解的改正缺点，也涵盖了不同的层面，具体可分为三种：一从道理上明白，二从事理上改进，三从心念处修行。了凡四训之中有这样一句话：然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者。改正错误的方式不同，得到的结果自然也不同，“从事情上改”是在事情出现之时，临时改正自己的行为。比如在情绪冲动之下，想要做出某种错误决定时，及时悬崖勒马，收敛自己的怒气，这就是从事上改，但是当情绪控制不住理智时，这种方法是难以奏效的。而“在事理上改”，则是提前察觉自己性格、行为存在的问题，并且逐渐修正。而“从心上改”，则是改正错误的根源。从内心深处感受到错误心性和繁杂心念对人生产生的伤害，体悟到杂念会生出人生业障的因果关系，当你想到自身存在的陋习时，就会生出一种负罪感，以此来去除繁杂心念产生的错误行为，才能更好的改正自己的问题。王阳明提出“知行合一”的修心概念，“知”是对一件事情的认识，而“行”是对一件事情产生的欲念，杂念存在的那一刻，“知和行”就已经完成了，而王阳明提出以“知行合一”修心，就是告诉我们从心念处修行，在内心起贪念之前就及时收敛，这才是修行的正确方式。而且从心念处修行的智慧根本，就是保证自己的心念源头都是纯净的，正确的，善良的，三者相比，从心念处修行才是真正改过的智慧根本。改过的目的是为了去除自己的业障，那么行善的目的，则是增加自己的福德。如果把人生比作一杯水的话，首先需要把这杯水的杂质去除，保证水是干净的，才能够添加茶叶，最后泡出一杯香浓的茶。易经之中说：积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。人生经历的祸福都和自己的所作所为有着密切关系，所以是福还是祸，要从自己本身去修行和积累。行善能得福报，这个道理很多人都懂，但是由于善恶有报这个因果规律并不是表现在外的，甚至是在人的意识之外，所以总容易被人忽略，而善恶有报的因果规律也不像我们理解的那么高深莫测，反而容易察觉和体悟。比如一个人有善念的时候，他的善良磁场会聚集相应善良的人，一些善良的人聚在一起会形成一个向上的力量，你遇到问题或者事业需要帮助的时候，更容易得到多方助力。而且一个善良的人必然会有一个好的名声，善良的人温和亲切，与人相处时会给人留下一个平和亲切的印象，这会拉近与人的距离，这样的状态会让自己的人生在某一天开花结果，这就是能够察觉的规律。比如孔子的父亲，孔子母亲的父母把她嫁给孔子的父亲时，并不是因为孔子父亲家富贵或者有多么高深的文化，而是看上了祖祖辈辈积德行善的家风，才做了这个决定。后来孔子的母亲嫁给孔子父亲之后，便生下了孔子，由此成就了中国古代最伟大的教育家。在这世间没有无缘无故出现的事情，人生的好与坏都要自己去负责，更要自己去付出代价，所以人生福祸，完全取决于自己的态度。社会复杂，人心叵测，总有人带着虚伪的面具，去骗取别人的信任，总有人拿着真心的幌子，去利用别人的善良。但上天不会总让真诚的人吃亏，只要播下善的种子，总有一天会开花结果，你的善良，人不知，天都知道。有人说：莫道因果无人见，抬头三尺有神明。这一生，你的所作所为，老天都帮你记得，只要你有一颗海纳海川的心，对人友善，为人真诚，便会得到上天的庇佑。过去你所积攒的人品，终会在未来的某一天，收获到福报。只要还在生活中打拼，那么谁都难免遇到各式各样的难处，或迫不得已，或言不由衷。品行好的人遇到难事，从来都是在积极寻找解决办法。而那些人品差的遇到难事，往往只会各种抱怨，到处大发牢骚。殊不知怨天尤人根本解决不了任何问题，只会让情况更糟，而且，这种情绪还会影响身边那些关心爱护自己的亲朋好友们。与此类品行差的人交朋友，要慎重，因为你也有可能受他（她）的情绪影响而变得心情郁闷，甚至让生活乐趣变的越来越糟糕！有这样一则寓言讽刺的就是这类人：猎人狩猎，遇雪封山，需过冰河。然，冰河易裂，猎人深思而爬。不多时，忧冰河欲裂，顿足怨天恶，哀运之不佳。末，猎人卒。观之：河无裂，再寥寥数步，可归矣。叹其过忧而停，悲其乃冻死耳。“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”无故怨天，天岂应之。发牢骚也要有度，否则害己也害人。现实生活中有人因淋雨怨天气恶劣；有人没有食欲埋汰外卖小哥速度慢；也有人工作没做好，背后发牢骚骂老板太苛刻，生存太难了，等等不一一列举。长此以往，品行不端者人缘会慢慢耗尽，而致身边人渐渐远离，没人会喜欢浑身散发着负能量的人。真正人品好的人，遇事不燥不推诿，凡遇事必先寻求原因、方式方法，以期尽快解决问题，所以在前行的途中，他们才能够少摔跟头，少走弯路。人生是一个漫长的过程，一个人能走多远，不是由他的双腿决定，而在于内心的选择。一切福田，都离不开心地，只要你在心里种下善良，凡事都与人为善，遇事总行人方便，就能惠及自身，将灾难挡在身外。常言道：吃亏是福，而善良更是一种投资。在别人遇见困难时，尽一份绵薄之力，就能收获一个朋友，在别人落魄贫困时，雪中送炭给人希望，就能为自己积攒一份福报。当你求助时，有人与你患难与共，当你失落时，有人陪你走过黑暗。聪明是一种天赋，善良是一种选择。任何选择善良的人，在生活中从不算计别人，踏踏实实地做好分内之事，在工作中也不拉帮结派，实实在在地处理好自己的事。善良藏在心里，一时或许难以分辨，但是时间一长，就能被人看见。人活一世，财富可以丢，名利可以弃，只有善良不能忘。人生的每一步，都要以善良为基本，不要为了一己私利损失曾经的感情，也不要为了蝇头小利丢掉做人的底线。人这一辈子，最重要的是行的正，才能在问心无愧。世间的一切，都有因果，善恶终有报，恶人自有天收，而善良都会化成未来的福报，助你逢凶化吉。往后余生，但行好事，莫问前程，多做好事，必有回响！在生活中大多数人难以超脱别人的言论，不管做什么，我们多多少少都希望被他人认可和尊重，以此能获得一种强烈的存在感，这样我们都会因此会感到喜悦且和满足。但是我们不管做什么，总有人喜欢或者不喜欢，所以我们大可不必太在意他人的评价，把这种期待的欲望放下，其实，想被他人认可和尊重是一种变相的虚荣心。而这样的虚荣心只会让我们沉沦在迷惘的状态中。所以我们大可不必在意别人的想法，做你自己。只要是对社会无害的，只要是你真正喜欢的，想要追求并且能从中得到很多营养价值和快乐的，那么就勇敢地去做自己想要做的事情吧。我们活在这世上不是为了左右逢源和在意他人的看法，而是为了寻找在人生旅途中让自己快乐并且有意义的事情，让自己找到那条通向自我认识的心安之路。当一个人能在某个领域里，发挥出自己的所长，能心怀诚意对待自己做的这件事，那么他自然而然不会在意他人的言论。他人喜欢我，很好，他人不喜欢我，那也无所谓，因为我已经尽心尽力，心怀诚意去做这样事了，无论结果如何，我始终都是心安理得。尼采说过：“高贵型的人把自己视作为价值的决定者，因此不需要别人的认可。”很多时候，不要为了得到他人的肯定而把自己放在错误的位置上，独善其身永远都是最好的做法。所以高贵的灵魂不是被他人膜拜出来，而是靠自身心灵的充实和思想的觉悟得到升华。在生活很多人活成了一个不是真实的自己。他们做着自己不喜欢做的事，说着言不由衷的话语，过着不是自己真正喜欢的生活，这样他们会在人生旅途中慢慢地迷失方向，开始怀疑自己，慢慢地会对这个世界产生一种厌恶，而一切厌世都是自厌的开始，你不喜欢这个世界，说到底，你就是不喜欢你现在的生活。所以我们不妨活得率性一点，活得从容一点，活得真实一点，反而你会更喜欢这样的一个自己。记得有个朋友问过我：“他人喜欢你和你喜欢你自己，哪个比较重要？”我回答说：“两个都很重要，但是要在两者之间选一个的话，我认为你喜欢你自己会比较重要。”因为只有当你喜欢上你自己了，你才会活得率性，才会活得自信，才会活得自由。而只有自爱才能够吸引到真正喜欢你的人，只有成为自爱者才够把更多的爱给予他人。那么我们要如何做到自己喜欢自己呢？首先，我们要了解自己，了解自己的天性，了解自己的心灵，然后跟这颗心走，顺着天性发展，在已有的条件下，尽力为自己创造自由和心安。这样的自由，自知，会带来自我认可，自我欣赏和自我实现。通过这样的方法，我们能逐渐地做到真正的率性而为。说到“率性而为”，它已经成了我们的一种自由观。但我个人认为，大多数人对率性也有些误解，人们常常以为率性而为，就是任性妄为。那不是率性，率性不等于任性。率性，指的是你顺着自己的天性本心、根据自己的内在属性，也就是说你对自己的天性本心或内在属性已经先有了一种了解，然后“率性而为”指的是你根据你对自己的了解，追随自己所认识到的自己的属性去行动、去生活。而“任性妄为”是指你对自己的本性没有很深的了解，因为这种无知，你处在一种骄纵放肆的自我迷失状态。率性基于一定的自知，它是一个很高级的境界，某种程度上可以说是一种理性的状态；但任性恰恰基于无知，它是一种情绪化的放纵。率性是有方向的，而任性是无序的。它们两个看似在表象上是一致的，但在本质上是截然相反。但是无论如何我们必须接受一个事实，那就是不管我们活成什么样，像不像你自己，总会有人喜欢你，总会有人不喜欢你。但是，当你活成你自己，当你活成真实的你，至少有一个人会更喜欢你，那就是你自己。当一个人喜欢他自己是一件非常美好的事情。当你喜欢你自己时，你会由内而外散发出一种自信，散发出一种自由。尼采说过：“高贵的灵魂拥有的是某种对自身根本的肯定，这是一种不能被追求，不能被发现，或许也丢不掉的一种东西。高贵的灵魂，乃自己尊敬自己。”言行自如，就会洋溢着一种优雅。我们大多数人都向往“优雅”，而优雅是基于自信，你的举手投足，洋溢着一种深深的自信，洋溢着一种深深的自由，这便是优雅，这跟你穿什么样的衣服真的没多大关系。所以当你真正发自内心喜欢你自己的时候，你会有这种深深的自信，你会由内而外散发出一种自由的气息，这样才是真正的优雅。还有，当一个人发自内心自由，自信的时候，他身上会散发出一种无法抗拒的感染力。这种感染力一定会影响别人，而这种影响力才叫真正的正能量。如果一个人活得不愉快，内心总是闷闷不乐，不幸福，他说再多正能量的话也是打折的。所以真正的正能量是什么？那就是你活成了一束光，你不需要刻意和别人说什么，当你活成一束光的时候，他人要是接近你，就是接近光，不管你愿不愿意，你都会温暖到他。不管你愿不愿意，你都会照亮到他。这才叫真正的正能量。所以，让自己活出真正的自信，自由，你要真正地喜欢你自己，这时候你会散发出一种感染力，这份感染力才是一种真正的正能量。你不用在意你要说些什么，因为你的存在本身就是一束光源，自信，自由，率性，从容，优雅，这些东西让你的存在本身便成了一种习惯。共勉！作者；青苗金华适合放生的地点,金华放生比较好的地方,金华哪里有适合放生的地方
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