第 9 天

大家晚上好！今天的《道经》讲完了，大家把《道经》、《心经》、《金刚经》一起读一读，读透之后自己琢磨琢磨，因为每个人心中都有一扇法门，而我只是一块敲门砖，用这块砖把门敲开之后，就要进房间选择适合自己的武器，这样才能在修炼的道路上更上一层楼，青出于蓝而胜于蓝。的

第三十六章 国之利器

欲舍（xī敛缩），必固张；欲弱，必固强；欲废，必固兴；欲取，必固与。这就是所谓的未明。

柔弱胜刚强。鱼不能出渊（yuā

国之利器，不可示人也。

本章将第 35 章和第 34 章的主题进一步深化，从表面上看似乎是在谈论武器，谈论世间法中的事物。如果用智慧、用修行人的眼光去看，就不是了，这就是我们禅宗所说的心外无物、心内无物、心内无物、心外无物、心内无物、心外无物。所以，我们一定要把经典看清楚、看明白，否则，在修行的过程中，有时会迷失自我。只有不断看经典，不断挖掘其中的奥义，才能在中间找到适合自己的武器。

第 36 章讲的是如何才能拥有一把称手的武器，这个武器不是我们对外讲的刀枪剑戟（jǐ），这个武器是适合自己的法门，是用来对治自己心境的法门。

必欲舍（xī）之，必固开之，从字面上从文学上说，把它搜集起来，首先是开之，首先是开之。

从修炼者的眼中看来并非如此，前面说过天下万物皆由道生发，你明白了这个自然规律，也就明白了阴阳是相生相克的，否则孤阴不生，孤阳不长。只有阴阳相合，事物才能顺应宇宙道，否则就会背道而驰。

我们很多人修行修到一半，心里就反感了，不想学佛了，也不信佛了，自己对很多思想观念都不理解，认为信佛了，佛就能帮助自己了，其实我们回头想想是佛帮助我们了吗？只要用心去想，就会明白是自性法身佛在帮助我们。

我们要明白老子所说的，只有当你明白了道，明白了法，你才能大胆的前行，更好的修炼，也只有在这个时候，你才能明白自己的弓和盾有什么用，否则我们修炼，修到最后就失去了自己本来的面目，修炼之路更是如此，就像雾天开车，当雾很大看不清路的时候，有可能车就从山顶开到了山崖下。山顶到山下的悬崖。如果这个灯能够防雾，它还是能够在雾中照亮道路的，虽然要小心慢行，但是就不会翻车了。我们修行人要明白，要有一盏能看透雾气的灯，才不会掉下悬崖。否则，我们在这里修行的人都是一无所获，这个一无所获和释迦牟尼佛所说的一无所获是两个概念。释迦牟尼佛的无，是他已经到了那个境界，他没有执着。我们执着于此，也不会有任何收获。

俗话说，要想把精气神找回来，首先要把经络彻底打通，打通就等于扩张。首先要让自己的身体在初始阶段就健康起来，然后精气神就会喷薄而出，当别人看到你很健康的时候，也就是你的阳刚之气显露出来的时候，这就叫张志。你要想把自己的能量收得很完整，先让他膨胀、散发出来，当你把这个阳刚之气散发出来的时候，你自己的身心就会很健康。这个时候你同时也明白了其他更多的道理，你要把精气神喷发出来的能量收集起来。这个能量来自于心，我们心的能量不断地收到莲花湖里，储存在莲花里，这样才能酿成珠子，所以首先要扩充自己的身体条件。

如果你想变弱，就必须变强。如果你想让自己达到大智若愚的境界，让自己达到难得糊涂的境界，首先你必须让自己强大起来，不是让你的态度强大起来，而是让你的智慧强大起来。如果你的智慧不强，你就无法显现出大智慧和稀有惑的状态。所以，我们修行人在翻译佛经和文献的时候，是完全不同的概念。我们一定要清楚什么时候该退，什么时候该放，什么时候该弱，只有清楚了，你才能立于不败之地。

将欲废，必固兴； 打个比方，你是公司的老板，想辞退员工某某，这叫废，但你要符合辞退的道理，不可能说这个公司蛮横无理，这个公司是我开的，随意免职，这样对方会带来怨言，所以你要真想让他走就先提拔他，哪怕这个人不具备能力的情况下，先提拔到主管或经理！位，因为他不够聪明才会犯更多的错误，这个时候你就可以名正言顺地赶走他，这是教你一种智慧，你要能够看到这种智慧，而不是让你学会这种方法。

修炼也是一样，比如你学了国外的冥想，修炼一段时间后，发现还有比冥想更高的东西，但冥想已经在你的思维中生根发芽，然后把冥想提升到极致，突然有一天觉得这个东西我已经玩到顶了，没有什么神秘感了，就放下了。就像日常生活中的很多东西，我们痴迷到一定程度，玩腻了，也会放下，因为没有味道了。这时，人就会重新选择一样东西，让它发扬光大，这也是我们修行人要学会的。当你放下的时候，你会得到更好的东西。废是先放下，而不是放弃，因为这门课已经学得很透彻了，学得很透彻之后，我们再从别人那里学一些东西。

比如说我们初学电脑的时候很上瘾，昨天我说我有电脑病很上瘾，因为里面很多东西不懂，怎么处理它也不懂，等过一段时间当我完全懂了，这个瘾就过去了，过去了就叫废瘾，达到最高最极致如果能把电脑拆了能装上，就等于电脑是自己创造的，自己没有兴趣了，然后在另外一个地方茁壮成长。修炼也是一样，一个法门一个法门修，一件事一件事处理，一句话一句话理解，我们加强自己的智慧，这个智慧就会发扬光大，这样慢慢就会把自己最隐秘的东西发扬光大。

欲取之，必先予之。

在修行方面，当我们修行者想要获得摩尼宝珠，想要获得那朵莲花时，我们首先要为莲花提供生存的能量。你要给予它，不给予它，花就活不了。就像我们在日常生活中养花一样，我们要给花施肥、浇水、晒太阳，阳光就是爱，水就是能量，只有给了花所需要的，花将来才能给你回报。想要达到修身养性的最高境界，就要付出，付出就是给予。慈悲就是给予快乐，拔除痛苦。我们首先要给自己一个最坚实的真理或定理，然后不断实践，不断运用，最后摩尼宝珠显现，光明显现，智慧显现，一切圆满无碍。

这就是所谓的妙明。前面四个字是我们的心，知道了深奥微妙的道理之后，微妙的光明就是一点阳光显露出来，一个人的心门开了一条缝，这条缝我们慢慢让它扩大，让它放光。

弱者比强者更强，智者就像愚者，看起来很弱，不像很多人看起来很聪明。大智若愚、难得糊涂是柔弱的，这样的人就像水一样，柔弱胜于刚强。无论是在世俗的佛法中，还是在修行的道路上，我们都要学习水的美德。水是最圆满的，就像大道一样，它无怨无悔，无为而治。

鱼不离渊 鱼不离水，花不离苗。从《道德经》、《诗经》和庄子的著作中发展出了许多词语。

我们身上的渊就是海底，海底就是渊，看不到底；把鱼看成是龙，属于潜龙，潜龙刚开始没有能量的时候是很柔弱的，只有在那里修身养性，龙才会从渊中腾飞起来，最后达到九五之尊。这是从《易经》中龙首跃于渊重新翻译过来的，是用《易经》中乾卦中潜龙勿用的第一句话，潜龙在这个时候还没有真正发挥作用，这个时候叫潜龙在渊或鱼不脱渊。鱼在天上为龙，在海里在大陆上也为龙，龙是不可捉摸的，也就是说我们的心是看不见的，就像龙在深渊里没有腾飞哪。

国之利器不能示于人还没有成为朝九晚五、见不得大人的人，你修出来的那点能量和法术是不能示于人的，你只能藏着掖着。如果你经常表演给别人看，世间法就叫表演，表演几次后，精气神就没了，人就烦躁不安啊。心浮气躁，你的龙就永远飞不起来。虽然你能在水里游，但游是为了获得一些小法。当你能飞的时候，你就得到了大法。如果你能成为九五之尊时才叫得了大法，不是学了大法，是得了整个虚空世界的大法，九五之尊是王是佛。

国之利器，不可示人。就是说你修炼的一点东西不要硬拿出来给别人展，更不能让别人知道你的深浅，交流即可。我也见过那些有法术的人，他总愿意在人前推销自己的东西，人称老王卖瓜。卖瓜对自己是没有好处的，人家卖瓜是为了赚点钱，你作秀是为了赚点名利，这叫损人不利己。所以这叫不入流，不入阿罗汉初果位。

每个人都要修炼，这样才能真正做到心平气和、外柔内刚。不要外刚内柔，外刚有时会招来是非。外柔内刚，坚定信心，君子干到底，行你之功，读你之经，参你之禅，此时龙跃于渊必腾飞，入两行，两行再腾飞，可能直接与五行相应，立见大人，可能化为君主。所以我们一定要心平气和，只有心平气和了，你才能脱离三界的苦海，不在五行之中，否则我们还是在做一个凡人呢。

凡人因缘而生，因缘而死，因缘而富贵，因缘而流转，因缘而轮回。修行人一旦脱离三界苦海，不在五行之中，生死由自己做主，想什么时候死就什么时候死，有钱有势也由自己掌控，不是神来掌控，不是阎王来掌控，完全由你一手掌控，方向盘在你手中。

以前，我喜欢用《周易》给人算命，但懂了佛法后就不做了。但有些人还是想看书学佛，所以我也会在关键时刻给人算命，让他们放心，让他们信佛，然后安心学佛。以前我给很多人算命，后来我也把自己置身于寺庙之中，破庙青灯伴着经声，很是惬意。

我们在修炼中要明白很多道理，把老子的《道德经》、《易经》、佛经一起研究，你的智慧就会完全打开，完全打开了，你就是自在王，这个自在王，有十里自在王，有百里自在王，有千里自在王，就看你自己在哪个层次上会成为自在王。

修炼能真正带给我们法喜充满，修炼也能起到起死回生的作用。起死回生就是我们的心态。很多人的心态等于死在这个世界上，这是一种消极的活死人。修行人的活死人是积极的活死人，如果在法界把消极的活死人治好，把他的心态扭转过来，让他能够修行，让他充满法喜，这就叫起死回生。这么多道理需要私下思考这些问题，在思考的过程中你会得到启发，启发来自宇宙来自佛力，这是真的。